Johanna Galis [Par Johanna GALIS] Le travail de l’anthropologue et sociologue américain Ernest Becker, auteur d’une dyade saluée par la critique : The Denial of Death (1973, prix Pulitzer 1974) et Escape from Evil (1975), n’est pas connu en France ; pour preuve aucun de ses ouvrages n’a été traduit. Ernest Becker cherche dans ces deux livres à révéler de la manière la plus simple l’homme dans sa véritable nature. Dénué de tous ses apparats, il apparaît comme une créature dont la logique mortifère est au cœur d’actions de plus en plus destructrices.
L’essai Escape from Evil permet de balayer sur un large spectre historique les dérives de l’être humain, depuis ses débuts primitifs jusqu’à aujourd’hui. Comment, lui pour qui la liberté est une valeur fondamentale, est-il devenu en réalité de plus en plus asservi – aux autres, mais aussi à sa propre nature ? Becker considère ce deuxième essai comme le compagnon de son volet précédent ; il transmet cependant à lui seul l’enseignement d’une pensée essentielle pour comprendre les dysfonctionnements de notre société contemporaine.
Un être qui cherche le contrôle
« Je veux montrer un homme dans toute la vérité de sa nature » écrivait le philosophe Jean-Jacques Rousseau en incipit de son livre autobiographique Les Confessions (1782). Dénuder l’homme pour l’exposer lui et ses vices au grand jour n’est pas sans rappeler l’entreprise de Becker. Cependant, tandis que Rousseau considérait l’homme bon par nature mais corrompu par la société, Becker déclare ici que l’un des moteurs premiers de l’homme est sa soumission à l’autre.
En reprenant les mots de Rousseau dans son Discours de l’Académie de Dijon (1750), l’anthropologue tord le cou à des décennies, voire plusieurs siècles, d’une interprétation erronée sur les origines de l’inégalité parmi les hommes. « La première personne qui, ayant planté une barrière sur un terrain, s’est mis en tête de dire que c’était le sien et a trouvé des gens assez simples et crédules pour le croire, était le véritable créateur de la société civile » L’idéologie marxiste reprendra un siècle plus tard cette citation, à des fins politiques, en soutenant l’idée que la création de l’Etat et la propriété privée sont à l’origine de la corruption de l’homme – les mots de Rousseau ayant été détournés de leur sens premier. Car il y a, selon Becker, une sorte de « maladie psychologique » de l’homme, soutenue par Rousseau lui-même – l’expression étant empruntée à quelqu’un dont il fait maintes fois référence tout au long de ce livre, l’anthropologue américain Norman O.Brown. Cette maladie entraîne la servitude d’un homme à un autre, car il semblerait « assez simple et crédule » pour croire à la prétendue supériorité de l’autre sur lui. Ce sont en effet les qualités personnelles de l’un qui attirent d’abord de la considération : comme sous le charme d’un enchantement, la société des hommes primitifs s’organisait déjà en fonction des capacités plus ou moins grandes de chacun – et la capacité de l’homme à émerveiller les autres en fonction de ses atouts a toujours fait l’effet d’un coup de magie, à l’image d’un « don de Dieu ».
Selon Becker, les tribus se sont dotées au fur et à mesure du temps de chefs qui ont été progressivement apparentés à des Dieux : quid d’une meilleure émulation ! La productivité et la combativité des membres de la tribu s’en est trouvée décuplée, comme sous l’emprise de cette mise-en-scène du pouvoir d’une figure aux atouts majeurs qui veillerait au bien des autres à partir de son rayonnement cosmique. L’asservissement à une figure d’autorité s’est subtilement mise en place au fur et à mesure des siècles, comme si le fonctionnement d’une société ne pouvait pas se faire sans un processus de mystification de l’autre qui aliénerait ses individus.
La quête d’immortalité d’un organisme conscient de sa propre mort
Rappelons là un paradoxe, clef de voûte de la pensée de Becker : l’homme est un organisme, il recherche donc la survie. Il est cet organisme qui « lève sa tête au-dessus d’un champ de cadavres, sourit au soleil, et déclare que la vie est belle », comme l’écrit l’écrivain allemand Elias Canetti, cité par Becker.
Il se distingue des autres animaux par la conscience de sa propre mortalité, qu’il cherche à transcender par l’élaboration d’une fiction collective, appelée culture. Les coutumes développées dans son rapport à l’autre, ainsi que les élaborations techniques de l’homme visent à le rassurer en marquant de son sceau le plus « éternel » sur présence sur terre.
Tout l’aspect paradoxal de sa condition sur terre repose sur ce raisonnement ; lequel se mord inévitablement la queue : doté de la connaissance de sa propre fin, l’homme va chercher à l’outrepasser coûte que coûte par des inventions »dysfonctionnantes » – quitte à se détruire lui et son environnement, dans l’optique obsessionnelle de laisser une marque.
Les moyens qu’il érige pour atteindre un certain équilibre et viser l’accomplissement d’une vie la plus confortable possible ont en effet leurs propres limites : plus l’homme va avancer dans l’Histoire, plus ses techniques de gestion de la nature en vue de la création d’une culture d’assurance et d’expansion de soi vont devenir destructrices. En effet, l’émergence de mouvements politiques écologistes atteste de nos jours que la trace de l’homme laissée sur terre est allée au détriment de l’équilibre naturel de celle-ci. Pire que cela, il semble que l’état actuel de la planète est un reflet d’une destruction du bien-être de l’homme en général.
L’Histoire comme l’expansion d’une maladie du vivre ensemble
L’homme est amoureux de ses propres chaînes : à force de vouloir se comparer aux Dieux en cherchant l’immortalité sur terre, il devient progressivement aliéné à sa propre logique délétère. Car l’investissement symbolique de son monde – Becker développant l’idée que la société est un jeu d’interprétation monumental, un jeu comme étant « le principe même de toute civilisation » – a ses propres limites.
En effet, l’homme va chercher, étant asservi à sa propre nature, à asservir les autres de même. Le moteur de cette soumission ? Une culpabilité existentielle qu’il refuse de voir : elle est cette « tâche informe », ce sentiment difficile à définir qui obstrue et s’étend, et qui vient directement se mettre entre lui et les autres. Nous avons dit que l’homme a besoin d’interpréter symboliquement le monde qui l’entoure pour pouvoir s’assurer de l’illusion d’une contrepartie immortelle de sa présence sur terre. Il refuse de voir, à travers la construction de ses valeurs absolues, tout l’aspect temporaire de sa présence – plus que ça, l’aspect irréalisable de sa quête de perfection. Il refuse de reconnaître « l’ombre », telle que le psychologue Carl Jung la définit, qui plane à côté de lui et qui fait partie intégrante de sa personne. Celle qui lui rappelle qu’il est un corps vivant avant tout, un organisme voué à mourir. L’ombre est cet « ancrage à la terre » : essayer de sauter par-dessus elle, l’ignorer, c’est refuser d’admettre sa propre mortalité – ainsi que les défauts de sa « machinerie interne ».
D’où la recherche constante d’un bouc-émissaire qui représenterait tout ce que l’on considérerait de négatif en soi, dans un monde que l’on souhaite contrôler à tout prix : plus la frustration d’un réel inadéquat, face à des attentes démesurées, est grande ; plus elle est reportée sur l’autre. L’Histoire nous a démontré que l’une des plus grandes maladies du « vivre ensemble », du vivre en société donc, était cette victimisation de soi. Plus l’homme a avancé dans la création d’un monde contrôlé, fait de valeurs absolues – visant, comme nous l’avons dit, à fuir le déclin, l’imperfection, par extension sa propre mort – plus il a dû reporter sa frustration, du fait que les choses ne tournaient pas aussi parfaitement qu’il le souhaitait, sur l’autre. Reprenons-là un exemple de l’un des génocides les plus grands que l’Histoire ait connu : pourquoi le nombre de Juifs exterminés lors de la Seconde Guerre Mondiale s’est-il accru si soudainement quand les Nazis ont senti qu’ils allaient perdre ? Il s’expliquerait par un besoin d’offrir des otages de dernière minute à la mort, les Nazis affirmant d’une manière têtue, aveugle et quasi-viscérale « Je ne mourrai pas, moi, tu vois ? ».
L’homme, selon Becker, ne connaît donc pas, et ce depuis ses tous débuts, ce que pourrait être sa véritable liberté. Sa peur viscérale de la mort l’entraîne vers une quête d’immortalité grâce à un système d’expansion de soi où il devient héros de son propre monde. Il vit dans une illusion néfaste pour les autres et pour lui-même. Becker prône, à la fin de son essai, l’avènement d’une nouvelle science de l’homme, où, en tenant compte de certains principes du fonctionnement de l’être humain, il s’agirait de trouver l’idéologie adéquate qui l’animerait pour qu’il ne soit plus dans une logique de contrôle destructrice envers lui-même et envers ce qui l’entoure.
